用人性解读神性
片名：《甘地传》（Gandhi）
【请同学们先在文章底部看完电影再学习本课程】
 出 品：英国戴菊制片公司、国际电影发展公司、印度电影振兴公司、印度不列颠电影有限公司1982年联合摄制 编 剧：约翰·布雷利 导 演：理查德·阿顿伯罗 本·金斯利 主 演：本·金斯利 坎迪斯·伯根 马丁·希恩 罗希妮·哈坦加迪 【获奖纪录】 1983年第55届奥斯卡最佳影片、最佳导演、最佳男演员、最佳原创剧本、最佳摄影、最佳艺术指导---布景、最佳剪辑、最佳服装设计奖 【剧情简介】 影片从1948年1月31日，印度为甘地举行盛大葬礼开始，用倒叙的手法引出对甘地生平的回忆。 1893年，24岁的青年律师甘地已在英国受了四年高等教育。他在南非接受了一件诉讼案件，在火车上因自己的肤色而被驱出头等车厢。这是甘地有生以来第一次尝到种族歧视的侮辱。从此他下定决心投身到为侨居在南非的八十万印度侨民争取平等权利的斗争中。他在约翰内斯堡设立了一个律师事务所，并深入印度群众，进行宣传教育，启发他们的觉悟。他把妻子儿女从印度接来，表示他要进行长期斗争的决心。他在南非的21年中，进行了大量的工作。1906年，甘地第一次宣传不合作主义和非暴力思想。他率领印度人向南非当局抗议非法取消印度人选举权的提案，举行了游行示威，收集印度人的签名，后又成立了国大党——南非印度人最早的一个争取公民权利的组织。他本人在斗争中几次受到过监禁和毒打。 1914年甘地回到印度，积极投入摆脱英国殖民统治、争取独立自治的斗争。他仍坚持深入群众宣传他的不合作主义和非暴力思想。影片中对此作了大量详尽细致的描绘。例如他为了抵抗英国殖民统治者在印度垄断制盐工业而率领群众步行二百英里到海边盐场以示抗议。尽管英方出动大批军警对手无寸铁的群众进行毒打，但群众仍继续坚持前进，并且没有还手抗议。1918年甘地为了抗议英国纺织厂解雇工人，他又鼓励工人向工厂主请愿，但是要他们态度温和，像请求父亲那样婉转而不要触怒工厂主。甘地的非暴力主义的另一种表现手段是绝食。他为了抗议加尔各答的群众暴乱和促进印度各教派之间的联合而几次绝食。影片用许多篇幅表现他奄奄一息地躺在那里，滴米不进，只喝一点酸橙汁的画面。 甘地的不合作主义和非暴力斗争终于使英国殖民统治者移交了权力，印度于1948年1月正式独立。当印度举国欢欣鼓舞庆祝独立活动时，甘地却未出席庆祝活动，并且忧心忡忡，因为他看到了印度国大党内部之间的矛盾和印度各教派之间的斗争有日益加剧之势。印度独立四天后，甘地即遭暗杀。
【信息链接】 甘地领导的非暴力不合作运动对印度民族解放运动的主要贡献 甘地的非暴力主义，是20世纪上半叶在印度这个特定的历史条件和文化背景下的产物。它是一种社会政治哲学，甘地试图用它来解决社会政治的各种矛盾与纷争，解决人与人、团体与团体、民族与民族之间的争端与冲突。这种非暴力哲学既继承了印度传统宗教与 学说，又吸收了许多西方现代政治哲学和人道主义思想，可以说是一种东西方思想的融汇。1906年，甘地在南非领导印度侨民反对种族歧视斗争中首先提出这种学说，后来回到印度，在开展民族独立和社会改革运动中又不断地实践和完善它，使之逐步成为一个较为完整的政治学说。这种学说不仅对印度人民，而且对争取民族独立的亚非人民、反对种族歧视的美国黑人运动以及现代国际政治斗争都产生过深刻的影响。 非暴力主义的哲学基础 甘地思想的主要渊源是印度传统宗教学说，他的非暴力主义的理论基石就在于他的神灵观和人性观。如果不了解他对神的解说和对人性的分析，那么就很难透彻地理解非暴力主义。 甘地曾从许多角度来解释神：认为神是宇宙的最高本体和万物的本源，世界上一切事物都是它的显现；认为神是宇宙和人类社会的最高道德准则，是人们必须遵守的永恒法则；认为神是宇宙的绝对真理，是人们追求的最高理想等等。但是，比较来看，甘地谈论最多的还是从道德观的角度描述神，称神为“至高无上的善”和 “爱”，赋予神以道德的含义，使之成为人类社会最高的道德准则。他写道：“对我来说，神是真理和爱，神是 和道德。神是无畏，神是光明和生命的源泉...... 神就是良知。”[1] “因为我发现在死亡之中永存着生命，在虚假之中永存着真理，在黑暗之中永存着光明。所以，我推断，神就是生命、真理和光明。神就是爱，是至高无上的善。”[2] 善与恶、爱与恨、无畏与怯弱、有良心与无良心，这些概念本来都是世俗社会用以衡量人们行为的道德观念，而甘地却把这些概念与神联系起来，断定神就是“无畏”、 “爱”、“良知”和“至高无上的善”，从而使神的概念具有道德的意义。在他看来，既然神是宇宙最高的、永恒的法则，那么与神等同的这些道德观念也必然具有至高的、永恒的性质。可见，甘地从 观的角度论述神的目的，就是力图使人们的道德规范神圣化，为人类社会找到一种永恒不变的道德法则。 在对人性的分析上，甘地继承了古代印度教吠檀多哲学中“人是小宇宙”的观点，他认为人是一个小宇宙，就像外界的大宇宙一样，也包括物质和精神、即肉体和灵魂两部分。肉体是人外在的，表面的物质部分，代表人的低级属性；而灵魂则是人内在的精神部分，代表人的高级属性。人内在的精神部分，即灵魂（又称“自我”），才是人的真正本性。它来源于神，是神性在人身上的显现。甘地在许多地方阐述了这种观点：“神就是存在于我们内部的一种全知全能的精神。” [3] “我的神并不寓居在天上，在人世间就可以证悟到他。他就在这里，在你的心中，在我的心中。”[4]“神是无所不在的，所以他也寓居在每个人的内部，因此每个人都是神的化身。”[5] 甘地认为，人与人之间虽然表面肉体不同，但内在的精神本性却是同一的。人内部的这种精神来自于神，是神性在人身上的体现。由于神是同一的，因而人性也是同一的。所以，他说：“我相信神的绝对统一，因而也相信人性的绝对统一...... 尽管我们有许许多多的肉体，但是我们只有一个心灵。太阳的光辉经过折射是多种多样的，但是它们却同出一源。”[6] 这句话表明，甘地确信人在精神本性上是绝对同一的。按照他的观点，既然人性是神性的表现，神性又是“最高的善”和“爱”，那么人性也自然是善和爱。也许有人会问：人本性既然是善的，那么人为什么会有自私的欲望和邪恶的行为呢？甘地认为，人的自私和邪恶只产生于肉体，是表面肉体的属性，并不代表潜居于人内部的真正本性。当人的内在本性被表面的肉体所遮盖而尚未显现出来时，各种邪恶的行为才会产生。因此，人的本性是善，而不是恶。如他所说：“我从不怀疑人的本性，因为它肯定与高尚和友善的行为相一致。”[7] 这种“人性同一”和“人性本善”的观点，乃是甘地非暴力学说的哲学基础。 非暴力的核心是爱和感化 甘地继承了古代耆那教、佛教和印度教道德观中的“戒杀”原则，并且吸收了基督教“以善抑恶”的主张、美国作家亨利·索罗 “非暴力抵抗” 的思想、俄国文学家托尔斯泰 “神的天国就在你心中”的观点、英国作家约翰·鲁斯金的人道主义思想等，才创立出他自己的一套独具特色的非暴力学说。这种学说，实际上，是一种东西方思想的融合。 “非暴力”（Non-Violence）来源于古代梵文“阿希姆萨”（Ahimsa）一词。“阿希姆萨”在古代印度教和佛教的经典中，作为一种宗教戒律或道德准则，通常具有两层含义：一是不杀生，即戒杀；二是不做伤害他人感情的事情。甘地的“非暴力”，基本上承袭了“不杀生”和“不伤害他人感情”的传统意义，但是在具体应用上，却有很大的差别。他认为，如果一个人完全出于自私的或卑鄙的目的去杀害生命或损害感情，那是一种“暴力”行为。但是，倘若他出于无私、爱或正当的目的去伤害生命和感情，这样的行为就不属于“暴力”。甘地有一段话专门说明这个问题：“捕捉生命可能是一种义务。我们可以毁坏一些我们认为维持自己身体 所必需的生命。于是，我们拿一些生命，如植物或其他东西作为食物，我们为了健康常常使用杀虫济杀死蚊虫等等，我们并不认为这样做是犯了亵渎信仰的罪过...... 为了人类的利益，我们可以杀死一些食肉动物,甚至人———屠杀，在这种情况下也是必要的。假如有一个人手中持刀，到处瞎闯，乱砍乱杀，杀死他遇到的任何人，而没有一个人敢于活捉他。在这种情况下，无论是谁杀死这个疯子，都会受到社会的赞许，并被看作是慈善的人。”[8] 由此可见，甘地并不像耆那教或佛教那样主张绝对不杀生，而是把“暴力”与“非暴力”的区别与人们行为的动机联系起来。凡是怀着邪恶目的的行为，才是“暴力”；而怀着善良或爱的动机的行为，即使是伤害生命，也属于“非暴力”的范围。 其实，甘地的“非暴力”原则包含着两个方面的意义：一是消极的方面， 二是积极的方面。所谓消极的方面，是指不去做什么，即上述的“不杀生”或“不伤害感情” 等。而积极的方面，则是要求人们主动地、自觉地去爱，去爱一切人。所以，甘地说：“非暴力就是以积极的形式来对待一切生命的善良意志。非暴力就是纯粹的爱。我在印度教的经典中，在《圣经》和《古兰经》中都读到过它。”[9] “非暴力不单是具有‘不伤害’的消极方面，而且具有‘爱’，即对犯错误者行善的积极方面。”[10] 两个方面相比较，甘地更强调后者，强调“非暴力”所具有的“爱”和“行善” 的含义。他认为，他的“非暴力”核心就是爱。爱是一种最崇高的感情和力量，只有使心灵克服了怨恨、厌恶、愤怒、嫉妒和报复等情感之后，才能把爱的力量释放出来。爱是以自我牺牲和自我受苦为前提的，只有一个无私的、甘愿自我牺牲的人，才能去爱他人。如他所说：“爱只有施舍，而无所求。爱只有宽恕，而从不怨恨和报复。”[11]“衡量爱的标准是苦行，而苦行就是自愿忍受痛苦。”[12] 甘地的这种非暴力学说，是以他的人性理论为基础的。甘地深信人的本性是善的，神性就在你的心中，因此他才主张通过非暴力的手段，即爱的方式，去感化和唤醒人的内在善性，从而使恶人改恶从善，使犯错误者改邪归正。非暴力手段为什么能使人改恶从善呢？这可以从两方面来理解：一、从主动的方面看，甘地认为神性代表最高的善和爱，具有无穷的潜力和转化力，一旦人证悟到自己内在的神性，他就会产生巨大的精神力量，会主动地去爱别人，帮助别人揭示自己的神性。二、从被动的方面看，犯错误者的体内也潜居着神性或善性，他们之所以犯错误，是因为他们表面的私欲遮盖了内在的神性，一旦别人用非暴力或爱的方式去启迪他们的内在神性，他们就会“良心发现”，忏悔自己的错误。所以，甘地竭力主张，人们应当通过非暴力的手段，即通过自我牺牲和爱的行为，抑制自私、仇恨、报复、嫉妒的感情，首先使自己的内在“善 ”的本性显现出来，然后再去感化或唤醒犯错误者的内在的善性，使他们改邪归正。他说：“非暴力是一种感化他人的能力为前提的”。[13] 虽然甘地的“非暴力”学说带有很浓的宗教神秘主义色彩，但是也表现出他对西方自由、平等、博爱的人道主义思想的强烈追求。他曾说：“只要通过‘非暴力’的方式，即感化的方式，人们所希望得到的新时代就必定会到来。法国有一句名言——自由、平等、博爱...... 那些法国从未实现过的，将留待我们去实现。”[14] 从这里可以看出，甘地作为一位资产阶级政治家，他很自然地接受了法国大革命时期所提出的“自由、平等、博爱”的人道主义思想，并把它与印度传统宗教哲学结合起来，创立了他的非暴力学说。这种非暴力学说，正是印度传统 哲学与西方的“博爱”思想相结合的产物。（网络转载 有删减） [1]《青年印度》，1925年3月5日。 [2] M. S. 德什潘德编：《通往神的道路》，第8页，艾哈买巴德，1981年版。 [3] M. S. 德什潘德编：《通往神的道路》，第11页。 [4] 同上书，第7页。 [5] 同上书，第11--12页。 [6] 《青年印度》，1924年9月25日。 [7] 《青年印度》，1920年8月14日。 [8] 《青年印度》，1926年11月4日。 [9] 《青年印度》，1920年3月9日。 [10] 《青年印度》，1921年1月21日。 [11] 《青年印度》，1925年7月9日。 [12] 《青年印度》，1922年6月12日。 [13] 《青年印度》，1926年8月12日。 [14] 《哈里真》（甘地主办的报纸），1925年7月18日。
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